ഒരു പുരാണ ശില്പിയെ തേടി: കർണാടകയിലെ ജകനാചാരി എന്ന ഇതിഹാസത്തെ പിന്തുടർന്നപ്പോൾ

ഒരു പുരാണ ശില്പിയെ തേടി: കർണാടകയിലെ ജകനാചാരി എന്ന ഇതിഹാസത്തെ പിന്തുടർന്നപ്പോൾ.

കടപ്പാട് : അപൂർവ ജി, ശ്രീകുമാർ എം മേനോൻ

ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന് സ്മാരക-നിർമ്മാണ പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്, അത് നമ്മൾ സ്മാരകങ്ങളായി പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മെഗാലിത്തിക് ഘടനകളും കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്. സ്തൂപങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും പോലുള്ള പിൽക്കാല ഘടനകൾ ചരിത്രാതീത കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഈ സ്മാരകങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളിൽ നിന്നും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കാം (മേനോൻ 2014, 2016, 2017, 2018). 6, 7 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ കല്ലിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു, മൂന്ന് അണുകേന്ദ്രങ്ങളിൽ - ഇന്നത്തെ കർണാടകയിലെ ബദാമി കേന്ദ്രീകരിച്ച്, പശ്ചിമ ചാലൂക്യരുടെ കീഴിൽ, കാഞ്ചി, പല്ലവരുടെ കീഴിൽ, ഇന്നത്തെ തമിഴ്‌നാട്ടിൽ, മധുരൈ , പാണ്ഡ്യ ഭരണാധികാരികളുടെ കീഴിൽ (ശ്രീനിവാസൻ 1972). കർണാടകയിൽ, വിവിധ രാജവംശങ്ങളുടെ (ഹാർഡി 1995) ഭരണത്തിൻകീഴിൽ ഭൂമി വന്നിട്ടും, ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്ഷേത്രനിർമ്മാണ പാരമ്പര്യം തുടർച്ചയായി വികസിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഇത് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ രൂപകല്പനയിലും നിർമ്മാണത്തിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കരകൗശല സംഘങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, അത് തുടർച്ചയായി ഭരിക്കുന്ന രാജവംശങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം തുടർന്നു.

ശിലയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ രൂപകല്പനയും നിർമ്മാണവും നടത്തിയത് നന്നായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ ആർട്ടിസാനൽ ഗിൽഡുകളാണെന്ന് വ്യക്തമാണെങ്കിലും (Collyer 1990; Eaton and Wagoner, 2014), വിവിധ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കരകൗശല വിദഗ്ധർ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിന്റെ ന്യൂക്ലിയസുകളിലേക്ക് കുടിയേറി. വിവിധ ഭരിക്കുന്ന രാജവംശങ്ങളും (ഹെഗ്‌ഡെ 2010, ജഗദീഷ് 2014) അവരുടെ സാമന്തന്മാരും രക്ഷാധികാരികളായ, കൈത്തൊഴിലാളികളെക്കുറിച്ചും കോളിയർ (1990) പോലുള്ള അവരുടെ കുടിയേറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചും സമർപ്പിതരായ പഠനങ്ങൾ വളരെ കുറവാണ്. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ വിവിധ സ്മാരകങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ച യഥാർത്ഥ കരകൗശല വിദഗ്ധരെ കുറിച്ച് ലിഖിതങ്ങളിൽ നിന്നും മറ്റ് സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ചില വിവരങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും (Boner et al 1972; Collyer 1990; Settar 2008; Padigar 2010; Dehejia and Rockwell 2016), മിഥ്യകളും ഉണ്ട്. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ ഐതിഹാസിക കരകൗശല വിദഗ്ധരെ കുറിച്ച്. ജനകീയ ഭാവനയിൽ, ലിഖിത രേഖകളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പുരാണ കരകൗശല വിദഗ്ധർ കൂടുതൽ "യഥാർത്ഥ"വരാണ്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും പൊതുജനങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. കേരളം, തമിഴ്‌നാട്, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, ഒഡീഷ എന്നിവിടങ്ങളിലെ കരകൗശല വിദഗ്ധരെക്കുറിച്ചുള്ള കെട്ടുകഥകളും കർണാടകയിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള ജകനാചാരി പുരാണങ്ങളും ഞങ്ങൾ പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ ചുവടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആർട്ടിസൻ ഇൻ മിത്ത് ഇന്ത്യയിലും മറ്റിടങ്ങളിലും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പല പ്രദേശങ്ങളിലും ഏതാണ്ട് സമാനമായ കെട്ടുകഥകളുടെ ഒരു പരമ്പര പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ഒരു കരകൗശല വിദഗ്ധനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇത്തരത്തിലുള്ള മിഥ്യയുടെ ആദ്യകാല പരാമർശം ഒരുപക്ഷേ

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ഡീഡലസിന്റെ മിത്ത് (ലിപ്‌സി 1980). ക്രീറ്റിലെ രാജാവായ മിനോസിനായി കെട്ടുകഥകൾ സൃഷ്ടിച്ച നൈപുണ്യമുള്ള കരകൗശല വിദഗ്ധനായിരുന്നു ഡീഡലസ്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, തന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്ന തന്റെ മുൻകാല അനന്തരവൻ ടാലോസിന്റെ നേട്ടങ്ങളിൽ അയാൾ അസൂയപ്പെട്ടു, ഇത് ഡെയ്‌ഡലസ് ആൺകുട്ടിയെ അക്രോപോളിസിലെ ഒരു പ്രഭാവത്തിന് മുകളിലൂടെ എറിഞ്ഞ് കൊല്ലുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു (ലിപ്‌സി 1980).

ഇന്ത്യയിലെ പല സ്ഥലങ്ങളിലും, സമാനമായ തീമുകൾ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന കരകൗശല വിദഗ്ധരെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണകൾ നമുക്കുണ്ട്. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ തൂത്തുക്കുടി ജില്ലയിലെ കലുഗുമലയിൽ പാറയിൽ വെട്ടിയ ഒരു പൂർത്തിയാകാത്ത ക്ഷേത്രമുണ്ട്. മധുരയിലെ പാണ്ഡ്യരുടെ ഭരണകാലത്താണ് പ്രാദേശികമായി വട്ടുവൻകോവിൽ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ജീവനുള്ള പാറയിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഏകശിലാ ഖനനം അതിമനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്തതാണ്, പക്ഷേ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല. ഒരു കരകൗശലക്കാരനെയും അവന്റെ മകനെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യം അത് പൂർത്തിയാകാത്തതിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (ശിവരാമമൂർത്തി 1961). വട്ടുവൻകോവിൽ എന്ന പേരിന് "ശില്പിയുടെ ക്ഷേത്രം" അല്ലെങ്കിൽ "കൊല്ലപ്പെട്ടവന്റെ ക്ഷേത്രം" എന്നൊക്കെ അർത്ഥമാക്കാം. ഒരു കരകൗശലത്തൊഴിലാളികളായ ഒരു അച്ഛനും മകനും ചേർന്ന് രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയാൻ തീരുമാനിച്ചതായി ഐതിഹ്യം നിലനിർത്തുന്നു, അച്ഛൻ കുന്നിൻ മുകളിൽ പണിയെടുത്തു, മകൻ അതിന്റെ ചുവട്ടിൽ. താൻ പണികഴിപ്പിച്ച ക്ഷേത്രം പവിത്രമാക്കപ്പെടുകയും കാലങ്ങളായി ആരാധനയിൽ തുടരുകയും ചെയ്യുമെന്നും പിതാവിന്റെ സ്മാരകം ഒരിക്കലും പൂർത്തിയാകില്ലെന്നും മകൻ വീമ്പിളക്കി. ഇത് പ്രകോപിതനായ പിതാവ് മകനെ കൊലപ്പെടുത്തി. പ്രവചിച്ചതുപോലെ, സൂര്യന്റെ സിദ്ധിയായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെടുന്ന മലയടിവാരത്തുള്ള സുബ്രഹ്മണ്യക്ഷേത്രം ആരാധനയിൽ തുടരുന്നു, പിതാവിന്റെ ക്ഷേത്രം പാറയിൽ വെട്ടിയ ക്ഷേത്രമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അത് പൂർത്തിയാകാതെ അവശേഷിക്കുന്നു.

ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ വിശാഖപട്ടണത്തുള്ള സിംഹാചലം ക്ഷേത്രത്തിൽ, ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച മാസ്റ്റർ ക്രാഫ്റ്റ്‌സ്‌മാനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനും സംബന്ധിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട് (സുന്ദരം 1969). ക്ഷേത്രം പണിയുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന മാസ്റ്റർ ക്രാഫ്റ്റ്‌സ്മാൻ ഗർഭിണിയായ ഭാര്യയെ വിദൂര നാട്ടിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. അവരുടെ മകൻ പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത ആൺകുട്ടിയായി വളർന്നു, കെട്ടിട നിർമ്മാണ സ്ഥലത്ത് പിതാവിനെ കാണാൻ പുറപ്പെട്ടു, ഒരിക്കലും അച്ഛനെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ആൺകുട്ടി, അമ്മ നിർദ്ദേശിച്ച ഒരു തന്ത്രത്തിലൂടെ അവനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു - അവൻ ഒരു പഴം വിൽക്കാൻ തുടങ്ങി. , നെരേഡു (മുൻ), അമിതമായ വിലയ്ക്ക് അച്ഛന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവനായി, അവൻ മാത്രമേ അതിന് നൽകൂ. അച്ഛന്റെയും മകന്റെയും സന്തോഷകരമായ ഒത്തുചേരൽ അധികനാൾ നീണ്ടുനിന്നില്ല. കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി, കുതിരകൾ വലിക്കുന്ന രഥം പോലെ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രം, അത് അമ്മയെ കാണിക്കാൻ ആൺകുട്ടിക്ക് ആഗ്രഹം തോന്നി. ഈ ആഗ്രഹത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ട മകൻ കുതിരകൾക്കും രഥത്തിനും ജീവൻ നൽകി, മുഴുവൻ ഘടനയും നീങ്ങാൻ തുടങ്ങി. പ്രകോപിതനായ പിതാവ് കുതിരകളെയും സ്വന്തം മകനെയും വാളുകൊണ്ട് വെട്ടിവീഴ്ത്തി. കുതിരകളുടെ വികൃതമായ ചിത്രങ്ങളും പടിഞ്ഞാറ് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന നിലവിലെ ഓറിയന്റേഷനും ഈ ഭയാനകമായ ദുരന്തത്തിന്റെ ദുഃഖകരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളാണ്.

ഒഡീഷയിലെ കൊണാർക്കിലെ പ്രസിദ്ധമായ സൂര്യക്ഷേത്രത്തെ കുറിച്ച് സമാനമായ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്, നാടോടി സാഹിത്യത്തിൽ (മാനസിംഹ കാലഹരണപ്പെടാത്തത്) എഴുതപ്പെടുകയും ആഘോഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, കൊണാർക്കിലെ മഹത്തായ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പണി ആരംഭിക്കുന്നതിനായി ഗർഭിണിയായ ഭാര്യയെ ജന്മനാട്ടിൽ ഉപേക്ഷിച്ച് പോയ ബിസു മഹാരാണായിരുന്നു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കരകൗശല വിദഗ്ധൻ. വെറും പന്ത്രണ്ട് വയസ്സ് പ്രായമുള്ള തന്റെ മകൻ, വീട്ടിലെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് വാസ്തുവിദ്യയിൽ സ്വയം പഠിച്ച്, പിതാവിനെ തേടി പുറപ്പെടുന്നു. അമ്മ ഉപദേശിച്ചതനുസരിച്ച്, അവൻ അവരുടെ വീട്ടിലെ ഒരു അദ്വിതീയ മരത്തിൽ നിന്നുള്ള കായകൾ, കെട്ടിട നിർമ്മാണ സ്ഥലത്ത് വിൽക്കുന്നു, അതിലൂടെ അവന്റെ പിതാവ് അവനെ തിരിച്ചറിയുന്നു. പുനഃസമാഗമത്തിന്റെ പ്രാരംഭ സന്തോഷത്തിന് ശേഷം, ആൺകുട്ടി തന്റെ പിതാവിലും മറ്റ് കരകൗശല വിദഗ്ധരിലും ഉത്കണ്ഠ കണ്ടെത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരത്തിലെ കടാഷ (കിരീടാവകാശി) ശരിയാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ല. ഇത് തടയുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ആൺകുട്ടി പരിഹരിച്ചു, അവ പരിഹരിച്ച ശേഷം, ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് കലശം ശരിയാക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മൂല്യം രാജാവിന്റെ കണ്ണിൽ പെടുമോ എന്ന് കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ ആശങ്കപ്പെടുമ്പോൾ ആശ്വാസം കൂടുതൽ ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ അവരെയെല്ലാം അലട്ടിയ പ്രശ്നം പന്ത്രണ്ട് വയസ്സുള്ള ഒരു ആൺകുട്ടി പരിഹരിച്ചു. അവർ പിതാവിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും ഇന്നത്തെ ഒഡീഷയിലെ ജനപ്രിയ ഭാഷയിൽ ഇപ്പോഴും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ചോദ്യം ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - "നിങ്ങളുടെ മകനെയാണോ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വിലമതിക്കുന്നത്, അതോ 12,000 കരകൗശല തൊഴിലാളികളുടെ ജീവനാണോ?" ഒരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, ആൺകുട്ടി ഇത് കേട്ട്, സ്‌പൈറിന്റെ മുകളിലേക്ക് കയറുകയും ചാടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മറ്റൊരു പതിപ്പിൽ നിരാശനായ പിതാവ് മകനെ ക്ഷേത്ര ഗോപുരത്തിന് പുറത്തേക്ക് എറിയുന്നു (മിശ്ര 1919; മാനസിംഹ തീയതി നൽകാത്തത്; ദേ 2016).

സമാനമായ പ്രമേയമുള്ള ഒരു ഇതിഹാസം, ചെറിയ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, കേരളത്തിലെ മാസ്റ്റർ ക്രാഫ്റ്റ്‌സ്മാൻ പെരുംടച്ചനെ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "മാസ്റ്റർ കാർപെന്റർ") ബാധിക്കുന്നു. കൊട്ടാരത്തിൽ ശങ്കുണ്ണി (ഏരാളി 2006) 1909 നും 1934 നും ഇടയിൽ സമാഹരിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ സമാഹാരമായ ഹിമാലയിൽ (ശങ്കുണ്ണി 1909-1934) ഈ ഐതിഹ്യം വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിദ്വാനായ വരരുചിയുടെയും എൽഅനൗവ സ്ത്രീയുടെയും പന്ത്രണ്ട് മക്കളിൽ ഒരാളായിരുന്നു പെരുന്തച്ചൻ. ജന്മനാ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട, തന്റെ മിക്ക സഹോദരങ്ങളെയും പോലെ, ഒരു മരപ്പണിക്കാരനാൽ വളർത്തപ്പെട്ടു, ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും കഴിവുള്ള നിർമ്മാതാക്കളിൽ ഒരാളായി വളർന്നു (നായർ 2017). അവന്റെ മകൻ അവനെക്കാൾ കഴിവുള്ളവനും കഴിവുള്ളവനും ആയിത്തീർന്നു, തന്റെ മകന്റെ ഉയർച്ചയിൽ അസൂയ പെരുന്തച്ചനെ വിഴുങ്ങി, അത് തന്റെ സ്വന്തം ഗ്രഹണത്തിന് ഭീഷണിയായി. പെരുന്തച്ചനും മകനും ഒരു കെട്ടിടത്തിന്റെ തടിയുടെ മേൽക്കൂരയിൽ പണിയെടുക്കുമ്പോൾ, നിരവധി സംഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്ത ഈ മത്സരം മോശമായി അവസാനിച്ചു. പെരുന്തച്ചൻ തന്റെ മകനെക്കാൾ ഒരു തലത്തിൽ പണിയെടുക്കുമ്പോൾ, രണ്ടാമന്റെ കഴുത്തിൽ ഒരു ഉളി വീഴ്ത്തി, അവനെ കൊന്നു. നികൃഷ്ടമായ പ്രവൃത്തിയിൽ പ്രകോപിതരായ നാട്ടുകാർ അവനെ പിന്തുടരുകയും വീട്ടിൽ പൂട്ടിയിട്ട് തീകൊളുത്തി സ്വന്തം ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു (ശങ്കുണ്ണി 1909-1934: നായർ 2005; ഈരാളി 2006,ശ്രീകുമാർ 2018).

കർണാടകയിലെ കരകൗശല വിദഗ്ധൻ ജക്കനാചാരിയെക്കുറിച്ചുള്ള സമാനമായ ഒരു ഐതിഹ്യവും സന്തോഷകരമായ ഒരു കുറിപ്പിൽ അവസാനിക്കുന്നു. മാസ്റ്റർ ക്രാഫ്റ്റ്‌സ്മാൻ ജകനാചാരി കർണാടകയിലെ കൈദല എന്നറിയപ്പെടുന്ന കായികപുര സ്വദേശിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഗര് ഭിണിയായ ഭാര്യയെ വീട്ടില് ഉപേക്ഷിച്ച് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു കരകൗശല തൊഴിലാളിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായ തന്റെ പ്രയാണം ഉപേക്ഷിച്ചു. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ബേലൂരിൽ ഒരു പ്രതിമയുടെ കഠിനാധ്വാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ആ പ്രതിമ നോക്കിയിരുന്ന ഒരു യുവാവ് കല്ലിൽ ഒരു ന്യൂനത ഉള്ളതിനാൽ അത് ആരാധനയ്ക്ക് യോഗ്യമല്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. യുവാവിന്റെ ആരോപണം തെളിയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ തന്റെ കൈ വെട്ടുമെന്ന് അഹങ്കാരിയായ കരകൗശലക്കാരൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു, തുടർന്ന് യുവാവ് ചിത്രത്തിലുടനീളം ചെരുപ്പ് പേസ്റ്റ് പുരട്ടി. ചിത്രത്തിന്റെ പൊക്കിളിനടുത്തുള്ള ഒരു പാച്ച് ഒഴികെ എല്ലായിടത്തും പേസ്റ്റ് ഉണങ്ങുന്നത് കണ്ടു. വെള്ളവും മണലും ലോഡും അടങ്ങുന്ന അറ കണ്ടെത്താനാണ് ഇത് തകർത്തത്. വാഗ്ദത്തം ചെയ്തതുപോലെ ജക്കനാചാരിയുടെ കൈ വെട്ടിയിട്ടുണ്ടാകണം. ഐതിഹ്യത്തിന്റെ ചില പതിപ്പുകൾ, കായികപുരയിൽ കേശവനു വേണ്ടി ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയാൻ മാസ്റ്റർ ക്രാഫ്റ്റ്സ്മാൻ സ്വപ്നത്തിൽ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, വികൃതമായ കൈ ജക്കനാചാരിക്ക് തിരികെ നൽകുന്നു. പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഭുജം (നാരായണൻ 1989; റാവു 2003; ജഗദീഷ് 2014; പ്രസാദ് 2018) എന്നർത്ഥം വരുന്ന "കൈ ദാല" എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു കായികപുര.

മേൽപ്പറഞ്ഞ കഥകളൊന്നും ലിഖിതമോ സാഹിത്യപരമോ ആയ തെളിവുകളാൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് രസകരമാണ്. ലിഖിതങ്ങളിലോ സാഹിത്യപരമായ രേഖകളിലോ സമാനമായ പേരുകളുടെ ചുരുക്കം ചില സംഭവങ്ങൾ പുരാണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത്, പ്രസ്തുത പുരാണ ശില്പിയുടെ ഐതിഹാസിക പദവിക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കാൻ മതിയായ ഉയരമുള്ള കരകൗശല വിദഗ്ധരെ നാമകരണം ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. അത്തരം രണ്ട് സന്ദർഭങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യും. താഴെ. പുരാണ കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ ഈ കഥകളെല്ലാം വാമൊഴിയായി പ്രചരിപ്പിച്ച നാടോടിക്കഥകളുടെ ഭാഗമാണ്, പിന്നീടുള്ള വിവിധ തീയതികളിൽ എഴുതാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണ്. ഈ കഥകൾക്ക് എത്ര പഴക്കമുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമല്ല, ഈ കഥകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങൾ, ഈ പുരാണ കരകൗശല വിദഗ്ധർ സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഘടനകൾ പരിശോധിച്ചാൽ ചില ആശയങ്ങൾ നേടാനാകുമെങ്കിലും.

ചരിത്രത്തിലെ കരകൗശല വിദഗ്ധൻ കാലങ്ങളായി ഇന്ത്യയിൽ സ്മാരകങ്ങളുടെ സമ്പന്നമായ കോർപ്പസ് നിർമ്മിച്ച കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾ അജ്ഞാതരാണെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു (കോളിയർ 1990; മിശ്ര 2009; ദെഹെജിയയും റോക്ക്വെൽ 2016); തീർച്ചയായും അവർ "അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മറ്റൊരു ലോകമാണ്, അവരുടെ കലാസൃഷ്ടികളിൽ ഒപ്പിടാതിരിക്കാൻ അവർ ശ്രദ്ധിച്ചു" (പാഡിഗർ 2010). എന്നിരുന്നാലും, ഇത് തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്

ബദാമി (പാഡിഗർ 2010), സോമനാഥപുര (സെറ്റാർ 2008), ഖജുരാഹോ (ദെഹെജിയ, റോക്ക്‌വെൽ 2016) തുടങ്ങിയ സ്മാരകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുത്ത കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ പേരുകളും വിശേഷണങ്ങളും (ശേഷാദ്രി 1995 എ), പല സ്ഥലങ്ങളിലെയും ലിഖിതങ്ങൾ തിരിച്ചറിയൽ.

ആദ്യകാല ചാലൂക്യൻ പശ്ചാത്തലത്തിൽ (ഏകദേശം 6-8 നൂറ്റാണ്ടുകൾ), ബദാമി, ഐഹോളെ, പട്ടടക്കൽ, കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ കല്ല് ശേഖരിച്ച ക്വാറികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലെ കരകൗശല തൊഴിലാളികളുടെ സംഭാവനകൾ ധാരാളം ലിഖിതങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പടിഗർ (2010) ആദ്യകാല ചാലൂക്യരുടെ വിവിധ ലിഖിതങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു, കരകൗശല വിദഗ്ധരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ലിഖിതങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും കരകൗശല തൊഴിലാളികൾക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള പേരുകളും ചിലപ്പോൾ വിശേഷണങ്ങളും മാത്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രത്യേക കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുകയും അവരുടെ കഴിവുകളെ പുകഴ്ത്തുകയും അവർ നേടിയ അംഗീകാരങ്ങളെ പരാമർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ അവരുടെ ഉപദേശകരും അപ്രന്റീസുകളും,

ഉദാഹരണത്തിന്, വാസ്തുശില്പിയായ നരസൊബ്ബയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഹുക്കപ്പയ്യ ഗുഡിയിലെ ഒരു ലിഖിതത്തിൽ നിന്നാണ് - വടക്കൻ നഗര ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ക്ഷേത്രം (ചിത്രം 1). ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിൽ നരസൊബ്ബയോളം വൈദഗ്‌ധ്യമുള്ള ആരും ജംബുദ്വീപിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ലെന്നും ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകുമെന്നും ലിഖിതം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഞങ്ങൾ നരസൊബ്ബയെ വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടുന്നു, മെഗുട്ടി കുന്നിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ജൈന പാറ മുറിച്ച ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം, പൂർത്തിയാകാത്ത പാറ മുറിച്ച ഗുഹ പദ്ധതിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (ചിത്രം 2). അവിടെ, ലംബമായ ഒരു ശിലാമുഖത്തിന്റെ പ്ലാൻ ചെയ്ത പ്രതലത്തിൽ, ഒരു സ്തംഭത്തിന്റെ രൂപരേഖയ്‌ക്കൊപ്പം, ഒരു വാസ്തുശില്പിയെന്ന നിലയിൽ നരസൊബ്ബയുടെ പ്രാഗത്ഭ്യത്തെ വിവരിക്കുന്ന ലിഖിതങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായ ബിൻജാദിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നു. അതേ കുന്നിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്ത് ബുദ്ധക്ഷേത്രം. നരസൊബ്ബ, വ്യക്തമായും, പാറകൾ മുറിച്ചെടുക്കുന്നതിലും ഘടനാപരമായ സ്മാരകങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലും സമർത്ഥനായിരുന്നു. നരസൊബ്ബയുടെ ക്വാറിയാണ് ഈ സ്ഥലം എന്നും ഒരു ലിഖിതത്തിൽ പറയുന്നുണ്ട് (പാഡിഗർ 2010).

വാസ്തുശില്പികളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതോ അല്ലെങ്കിൽ ഘടനാപരമായ അംഗങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും അഭികാമ്യമായ വസ്തുവകകളുള്ള കല്ലുകളുള്ള ക്വാറികളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതോ ആയ പ്രത്യേക അവകാശങ്ങൾ നരസൊബ്ബന്റെ മുകളിലെ ലിഖിതത്തിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന നിർദ്ദേശം, പട്ടടക്കലിനടുത്തുള്ള മറ്റൊരു ആദ്യകാല ചാലൂക്യൻ ക്വാറിയിൽ നിന്നാണ്. ക്വാറിയിൽ, ഒരു സിയാലയുടെ രേഖാചിത്രത്തിന് സമീപം, "ശ്രീ മാറാടിദേവോജയുടെ ക്വാറി" എന്നെഴുതിയ ഒരു ലിഖിതം (ചിത്രം 3) വെട്ടിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ കയ്യേറ്റക്കാർ തങ്ങളുടെ കയ്യേറ്റത്തിന്റെ പാപം അഞ്ച് മഹാപതാകങ്ങൾക്ക് തുല്യമായിരിക്കുമെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു (പാഡിഗർ 2018, വ്യക്തിഗത ആശയവിനിമയം). ഇതിന് തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് നിന്ന് ഏകദേശം 340 മീറ്റർ തെക്ക്, അതേ പാറയുടെ മുഖത്ത് (ചിത്രം 4) മറ്റ് നിരവധി ലിഖിതങ്ങളുണ്ട്, കുറച്ച് സ്കെച്ചുകൾക്ക് സമീപം, അവയിലൊന്ന് ഇത് ശ്രീ ബദ്ദേഗരയുടെ ക്വാറിയാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു" (പാഡിഗർ 2018, വ്യക്തിഗത ആശയവിനിമയം) വ്യത്യസ്‌ത കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ കല്ല് ഖനനം ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം നേടിയിരുന്നുവെന്നും അത് നല്ല നിലവാരമുള്ള മണൽക്കല്ല് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അവരുടെ ക്വാറികൾ ഏതാനും നൂറ് മീറ്ററുകൾ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കാമെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രാദേശികമായി ഹനുമന്ത ഗുഡ്ഡ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ക്വാറി, പട്ടടക്കലിലെ പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി മണൽക്കല്ല് ഖനനം ചെയ്ത അറിയപ്പെടുന്ന മൂന്ന് പ്രധാന സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം

പട്ടടക്കലിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ച ചിത്രങ്ങളുടെ സ്കെച്ച് പഠനങ്ങൾ നടത്തിയ ചില ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇത്. പട്ടടക്കലിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 5 കിലോമീറ്റർ വടക്ക് ശങ്കരലിംഗ ഗുണ്ടിലെ മറ്റൊരു ക്വാറിയിലെ മഹിഷാസുരമർദിനി ദുർഗയുടെ (ചിത്രം 5) ഒരു രേഖാചിത്രം, പട്ടടക്കലിലെ പാപനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉൾഭാഗത്തുള്ള ഒരു ചിത്രത്തിന് (ചിത്രം 6) കൃത്യമായ പഠനമാണ്. പട്ടടക്കലിലെ വിവിധ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നടന്ന ശിൽപ പ്രമേയങ്ങൾക്കായുള്ള ക്വാറികളിലെ മറ്റ് നിരവധി സ്കെച്ച് പഠനങ്ങൾ, വാലിയും സുഗ്രീവനും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം (ചിത്രം 7, 8), സിംഹങ്ങളുമായുള്ള ആനകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ (ചിത്രം 9, 10) എന്നിവ ധാരാളമായി തെളിയിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നവരും ഈ ക്വാറികളിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെയും (സി.ഡി. 10-12 നൂറ്റാണ്ടുകൾ), ഹൊയ്‌സാല (സി.ഡി. 12-14 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ഭരണാധികാരികളുടെയും (കോളിയർ 1990; ശേഷാദ്രി 1995 എ; സെറ്റാർ 2008) ഭരണകാലത്ത് സ്ഥാപിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കരകൗശല വിദഗ്ധർ അവരുടെ സൃഷ്ടികളിൽ ഒപ്പിടുന്നത് സാധാരണയായി കണ്ടുമുട്ടാറുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ചും, ഹൊയ്‌സാല സന്ദർഭത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടിയ എല്ലാ പേരുകളിലും ഒരു പേര് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു- മല്ലിതമ്മ എന്ന ശിൽപിയുടെ പേര് (ചിത്രം 11) ഏറ്റവും കൂടുതൽ തവണ ഒപ്പിട്ടിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ഏഴ് സ്മാരകങ്ങളിലും (കോളിയർ 1990; ശേഷാദ്രി 1995 ബി; സെറ്റാർ 2008) . അമൃതപുരയിലെ അമൃതേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ കരിയർ ആരംഭിച്ചതെന്ന് തോന്നുന്നു. ഷിമോഗയ്ക്ക് സമീപം, സോമനാഥപുരയിലെ കേശവ ക്ഷേത്രമാണ് അദ്ദേഹം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഇടപെട്ടതായി കാണപ്പെടുന്ന അവസാന സ്മാരകം. ആദ്യത്തേത് 1196 CE-ൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്, അവസാനമായി പേരിട്ടത് 1268 CE-ൽ, എഴുപത്തിരണ്ട് വർഷത്തെ വ്യത്യാസത്തിൽ പൂർത്തിയായി. ഇത് ഒന്നുകിൽ വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും ഉൽപ്പാദനക്ഷമവുമായ ജീവിതത്തിന്റെയും കരിയറിന്റെയും സംഭവമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ, ഒപ്പുകൾ മല്ലിതമ്മ സ്ഥാപിച്ച ഒരു ഗിൽഡിന്റെ ഔട്ട്‌പുട്ടിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അദ്ദേഹം നേരിട്ട് ഉൾപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രവർത്തനമല്ല (Collyer 1990).

കോളിയർ (1990) ഹൊയ്‌സാല ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കരകൗശല വിദഗ്ധരെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ വിവരണം നൽകുന്നു, കൂടാതെ എപ്പിഗ്രാഫിക്കൽ രേഖയിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ അവരുടെ ഓർഗനൈസേഷനും പ്രവർത്തനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കോളിയർ (1990: 117)) ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ കലാകാരന്മാരുടെ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചും ഊഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശ്രീലങ്കയിൽ കുമാരസ്വാമി (1909) വിവരിച്ച കരകൗശലത്തൊഴിലാളികളുടെ പരിശീലനം "ഹൊയ്‌സാല കലാകാരന്മാർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന രീതികളുടെ തുടർച്ചയാണ്" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ."

പുരാണ കലാകാരന്മാർക്കുള്ള തെളിവുകളുടെ അഭാവം: അത്തരം വിപുലമായ രേഖകൾ നിലവിലുണ്ട്

നിരവധി ചരിത്രകാരന്മാർ, വിശ്വസനീയമായ ഒരു ചരിത്രരേഖ പോലും നിലവിലില്ല എന്നത് അവിശ്വസനീയമായി തോന്നുന്നു

രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള പുരാണങ്ങളിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന കരകൗശല തൊഴിലാളികൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ജക്കനാചാരിയുടെ കാര്യത്തിൽ

കർണാടക ഐതിഹ്യം, ഈ ഐതിഹാസിക കരകൗശലക്കാരന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ ഏതാണ്ട് ഉൾപ്പെടുന്നു

കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെയും ഹൊയ്‌സാലരുടെയും ഭരണകാലത്ത് പണികഴിപ്പിച്ച നിർമ്മിതികൾ നിരവധിയാണ്

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് കരകൗശലക്കാരുടെ പേരുകളുടെ വിപുലമായ ഒരു കോർപ്പസ് ഉണ്ടെന്ന്, ഘടനകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്

അത്തരത്തിലുള്ള ലിഖിത രേഖകളിൽ ഒരു പരാമർശവും കാണുന്നില്ല എന്നത് വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു

കഴിവുറ്റതും സമൃദ്ധവുമായ കരകൗശല വിദഗ്ധൻ.

കർണാടകയിലെയും ഒഡീഷയിലെയും ചരിത്ര രേഖകളിൽ സമാനമായ ചില പേരുകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ അവ ഈ പ്രദേശങ്ങളിലെ കെട്ടുകഥകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. കർണാടകയിലെ ഉദാഹരണം ജക്കണ്ണ എന്ന പേരുള്ള ഒരു കരകൗശലക്കാരനെക്കുറിച്ചാണ്, ഇത് കർണാടകയിലെ തുംകൂർ ജില്ലയിലെ തുരുവേകെരെയിലുള്ള മുളേ ശങ്കരേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. 1268-ൽ സോമനാഥപുരയിലെ കേശവ ക്ഷേത്രം കമ്മീഷൻ ചെയ്ത അതേ രക്ഷാധികാരി 1263-ൽ സോമ ദണ്ഡനായകയാണ് "ഹൊയ്സാല ശൈലി" എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ആൽത്തിസ്ഥാനത്തിൽ മൂന്ന് കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ പേരുകൾ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ജക്കണ്ണയുടെ പേര് രണ്ട് തവണ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഹൊയ്‌സാല സ്മാരകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വലിയ പേരുകളിൽ മറ്റൊരിടത്തും ജക്കണ്ണയുടെ പേര് ആവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്നും, ഈ കരകൗശലക്കാരനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ക്ഷേത്രം എളിമയുള്ളതാണെന്നും, പുറം ഭിത്തിയിൽ സങ്കീർണ്ണമായ ശിൽപങ്ങളൊന്നും ഇല്ലെന്നും കണക്കിലെടുക്കുന്നു. അതേ ശൈലിയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു, ഈ കരകൗശലക്കാരൻ ജനകീയ ഇതിഹാസത്തിലെ ജകനാചാരി ആയിരുന്നിരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല.

കൊണാർക്കിലെ ധർമ്മപദ പുരാണത്തിൽ, ധർമ്മപാദ എന്ന പന്ത്രണ്ട് വയസ്സുള്ള കുട്ടിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമില്ലെങ്കിലും, പ്രധാന കരകൗശലക്കാരന്റെ മകനായ ഒരു ധർമ്മയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നത്, ബായ ചകട എന്ന താളിയോല കൈയെഴുത്തുപ്രതി കണ്ടെത്തി. ബോണർ മറ്റുള്ളവരും (1972) കൊണാർക്കിലെ സൂര്യക്ഷേത്രത്തിന്റെയും സമുച്ചയത്തിലെ മറ്റ് ഘടനകളുടെയും "ഒരു കണക്ക് പുസ്തകവും ആകസ്മികമായി കെട്ടിട പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിശദമായ ക്രോണിക്കിൾ" (Boner et al 1972; vi) ആണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖ്യ വാസ്തുശില്പിയെ (സൂത്രധാരൻ) ഈ അക്കൗണ്ടിൽ സദാശിവ സാമന്തരായ മഹാപാത്ര എന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനെ ധർമ്മ സമന്തരായ മഹാപത്ര (ബോണർ et al 1972: 64) എന്നും നാമകരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചും ബയ ചകടയിലെ നിർമ്മാണത്തിൽ അദ്ദേഹം നൽകിയ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ചും നിരവധി പരാമർശങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, കെട്ടിട നിർമ്മാണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിദഗ്‌ദ്ധരായ കരകൗശല വിദഗ്ധരിൽ ഒരാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ ഒന്നും തന്നെയില്ല, സമീപത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. - കലശയുടെ അത്ഭുതകരമായ ഒത്തുകളി, അല്ലെങ്കിൽ ജനപ്രിയ ഇതിഹാസത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള ദുരന്തം (Dey 2016). സത്യത്തിൽ, ധർമ്മ പന്ത്രണ്ട് വയസ്സുള്ള കുട്ടിയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ പോലും അക്കൗണ്ടിൽ ഒന്നുമില്ല (ദേ 2016). സൈറ്റിലേക്കും തിരിച്ചുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയുടെ വിവരണങ്ങളും രാജാവിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയ സമ്മാനങ്ങളുടെ രേഖകളും ഉള്ള അക്കൗണ്ടിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹം സൈറ്റിലെ ഒരു സ്ഥിരം ജോലിക്കാരനായിരുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു (ബോണർ et al 1972)

അതിനാൽ, കരകൗശല വിദഗ്ധരെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളും ലിഖിതങ്ങളിലും ഗ്രന്ഥ സ്രോതസ്സുകളിലും നിലവിലുള്ള എല്ലാ രേഖകളും പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ ചരിത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയതല്ലെന്നും സാങ്കൽപ്പികമാണെന്നും ഒരുപക്ഷെ കരകൗശല വിദഗ്ധർ ശാശ്വതമാക്കിയ നാടോടിക്കഥകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞവയാണെന്നും തോന്നുന്നു. അതേ കേന്ദ്ര തീം, താഴെ ചർച്ച ചെയ്യും. ആർട്ടിസൻ മിത്തിനുള്ള ഒരു പൊതു തീം? അഞ്ചിൽ പ്രബലമായ ആർട്ടിസൻ മിത്തുകളുടെ സൂക്ഷ്മ നിരീക്ഷണം മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച പ്രദേശങ്ങൾ അവ കൂടുതലോ കുറവോ സമാനമായ ലൈനുകളിലാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തും. അവരെല്ലാവരും ഒരു കരകൗശലക്കാരനും അവന്റെ മകനും ഉൾപ്പെടുന്നു, പൊതുവെ അച്ഛനും മകനും തമ്മിലുള്ള വഴക്കിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം,സാധാരണയായി ഉയർന്നുവരുന്ന കഴിവുകളും പ്രശസ്തിയും രണ്ടാമത്തേതിന്റെയും ഒരു ദുരന്ത പരിഹാരവും കാരണം മകൻ നൽകിയ വലിയ വിലയുമായി, ജക്കനാചാരിയുടെ കാര്യത്തിൽ ഒഴികെ, അച്ഛനാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നു.വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നതുപോലെ കഥയിൽ ചില ചെറിയ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, കർണാടക, ആന്ധ്ര, ഒഡീഷ എന്നിവിടങ്ങളിൽ, അമ്മ ഗർഭിണിയായിരിക്കുമ്പോൾ വീടുവിട്ടുപോയ പിതാവുമായി മകൻ അകന്നു. താൻ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത സൂര്യനെ എങ്ങനെയെങ്കിലും തിരിച്ചറിയാൻ പിതാവിന് ഇത് ആവശ്യമാണ്. ആന്ധ്രാ, ഒഡീഷ പതിപ്പുകളിൽ, കരകൗശലക്കാരന്റെ വീടിന്റെ മുറ്റത്ത് വളരുന്ന അതുല്യമായ കായ ഉപയോഗിച്ചാണ് ഇത്, ജക്കനാചാരിയുടെയും മകന്റെയും (ചില വിവരണങ്ങളിൽ ഡങ്കനാചാരി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) ജക്കനാചാരി അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ ഈ ബന്ധം വെളിപ്പെടുന്നു. താൻ തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിച്ച യുവാവ്. തമിഴ്നാട്ടിലും കേരളത്തിലും അച്ഛനും മകനും ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുകയും ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു, കാലക്രമേണ മകന്റെ കഴിവുകൾ വളർന്ന് അംഗീകാരം നേടിയപ്പോൾ അസൂയയും വളർന്നു.

കരകൗശല പുരാണത്തിന്റെ പൊതുവായ രൂപരേഖയ്‌ക്കായി ഒരേ തീമിന്റെ അഡാപ്റ്റേഷനുകൾ കൂടാതെ, കരകൗശലക്കാരുടെ ജീവിതത്തെയും നേട്ടങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് കഥകൾ ഓരോ സ്ഥലത്തും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒഡീഷ, ആന്ധ്ര, തമിഴ്നാട് എന്നിവിടങ്ങളിൽ മാസ്റ്റർ ക്രാഫ്റ്റ്സ്മാന്റെ കെട്ടുകഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഓരോ സ്മാരകം മാത്രമേയുള്ളൂ, കർണാടകയിലും കേരളത്തിലും അതാത് ഐതിഹാസിക കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ നിരവധി സ്മാരകങ്ങളുണ്ട്. കേരളത്തിൽ, പെരുന്തച്ചൻ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഉളിയന്നൂരിലെ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം (ചിത്രം 12), അദ്ദേഹം വളർന്ന സ്ഥലമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, കേരളത്തിലെ മറ്റ് നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ (നായർ 2017). എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും കൂടുതൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആരോപിക്കപ്പെട്ടത് കർണാടകയിലെ ജക്കനാചാരിയാണ്

"സംസ്ഥാനം മുഴുവൻ ഇപ്പോൾ ജക്കനാകാരിഗുഡി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജക്കനാചാരി എന്ന ഒരു വാസ്തുശില്പിയും ശില്പിയും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം പ്രതിദിനം ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തുവെന്നും ഒരു കഥ പറയുന്നു. പുലർച്ചെ ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയുകയും അടുത്ത ദിവസം പുലർച്ചെ കോഴിയുടെ കരച്ചിൽ തന്റെ ജോലി മാറുകയും ചെയ്യും.ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, സമയനഷ്ടം കൊണ്ടോ നശിപ്പിച്ചതുകൊണ്ടോ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരം കാണാതെ പോകുന്നു, കാണാതാകുന്നവർക്കായി പ്രദേശവാസികൾ ഒരു കഥ പറയുന്നു ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കൊടുമുടി, സ്മാരകത്തിന്റെ അവസാനത്തെ വാസ്തുവിദ്യാ-അലങ്കാര ഘടകം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പുലർച്ചെ ഒരു കോഴി നിലവിളിച്ചു. അതിനാൽ പണി പൂർത്തിയാകാതെ വന്നു." (Filliozat, Filliozat 2012: 29) സമാനമായ ഒരു അക്കൗണ്ട് സെറ്റാർ (2008) നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

ഇതിൽ നിന്നും മറ്റ് (കൗസൻസ് 1931; 3-4) വിവരണങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യക്തമാണ്, കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെയും ഹൊയ്‌സാല "ശൈലികളിലെയും" മിക്കവാറും എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഈ പുരാണ ശില്പിയുടെ പേരിലാണ്. സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും. ജക്കനാചാരി പുരാണത്തെക്കുറിച്ചും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളുടെ കൃത്യമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ അടുത്ത വിഭാഗത്തിൽ വിശദമായി പരിശോധിക്കും.

മിത്തുകളുടെ കേന്ദ്ര പ്രമേയത്തിലെ ശക്തമായ സാമ്യതകൾ - പ്രതിഭാധനനായ ഒരു കരകൗശല വിദഗ്ധൻ അടുത്ത തലമുറയുടെ വളർന്നുവരുന്ന കഴിവുകൾ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരേ കഥയുടെ അനുരൂപങ്ങളാകാം, ഒരുപക്ഷേ ആളുകൾ കുടിയേറിപ്പാർക്കുക, ഒരുപക്ഷേ ബാൻഡുകൾ എന്നിവയിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടാം. കൈത്തൊഴിലാളികളുടെ തന്നെ.

ജക്കനാചാരി പുരാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളുടെ വിശകലനം: കർണാടകയിലെ ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ പുരാണത്തിലെ ജകനാചാരിയുടേതാണെന്ന് ഫിലിയോസലും ഫിലിയോസറ്റും (2012), കൗസെൻസും (1931) നടത്തിയ നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു. കസൻസ് (1931) സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, "ദഖനിലെ" (ഡെക്കാൻ) ചില പഴയ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം ഒരു നിശ്ചിത ഹേമദ്പന്തിന്റെ പേരിലാണ്, വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെയും കനാരീസ് ജില്ലകളുടേതും യഥാക്രമം സിദ്ധരാജയുടെയും ജക്കനാചാര്യയുടെയും ക്രെഡിറ്റ് ആയി കണക്കാക്കുന്നു" ( കസൻസ് 1931: 3). "ബിദാർ അല്ലെങ്കിൽ ഗോൽക്കൊണ്ടയിലെ ഒരു മുസ്ലീം സുൽത്താന്റെ (വർമ 1973: 2) ഒരു രാക്ഷസൻ, വൈദ്യൻ, ബ്രാഹ്മണ മന്ത്രി എന്നിങ്ങനെ പലവിധത്തിൽ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഐതിഹാസിക വ്യക്തിത്വമായ ഹേമദ്പന്തിനെക്കുറിച്ച് ചില ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യാദവ ഭരണാധികാരികളായ മഹാദേവയുടെയും രാമചന്ദ്രയുടെയും പ്രധാനമന്ത്രി, ഹേമദ്പന്തി എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ട ഈ ശൈലി പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ടാകണം, വർമ്മ (1973) ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അതും ഹേമദ്പന്തി ശൈലിക്ക് അനുസൃതമായി തോന്നും.ഒരുപക്ഷേ, ഹേമാദ്രി അന്ന് നിലനിന്നിരുന്ന പ്രത്യേക നിർമ്മാണ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വലിയ രക്ഷാധികാരി ആയിരുന്നിരിക്കാം, "അവയുടെ നിർമ്മാണം വ്യക്തിപരമായി മേൽനോട്ടം വഹിച്ചിരിക്കാം, ക്ഷേത്രങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം" എന്ന് അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. (വർമ്മ 1973: 3).

ഹേമദ്പന്തി ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കൗസൻസ് (1931), വർമ്മ (1973) എന്നിവരുടെ വിവരണങ്ങളിൽ നിന്നും അവർ ഉദ്ധരിച്ച ഉദാഹരണങ്ങളിൽ നിന്നും, ഈ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്ന സ്മാരകങ്ങൾ അംബർനാഥിലെ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം പോലെ ഡെക്കാനിലെ ഭൂമിജ ക്ഷേത്രങ്ങളാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. , മഹാരാഷ്ട്ര (ചിത്രം 13), "യഥാർത്ഥ ഹേമദ്പന്തി ക്ഷേത്രങ്ങൾ" "കഠിനമായ പ്ലെയിൻ എക്സ്റ്റീരിയറുകളോട് കൂടിയ, ഭാരക്കുറവിന്റെ സവിശേഷതയാണ്" (Cousens 1931: 3).

"കനാരീസ് രാജ്യത്തിന്റെ" "ചാളുക്യൻ ശൈലി" വിവരിച്ചുകൊണ്ട്, കൗസെൻസ് (1926) ധാർവാർ ജില്ലയെ ഈ ശൈലിയുടെ ജന്മസ്ഥലമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, കൂടാതെ ഈ ശൈലി വടക്കുകിഴക്ക് നൈസാമിന്റെ പ്രദേശത്തേക്കും വടക്ക് ബീജാപ്പൂർ, ബെൽഗാം ജില്ലകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചതായി കണ്ടെത്തുന്നു. , "ഹേമദ്പന്തി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളുമായി "എവിടെ" അവ കലരുന്നു" (കൗസെൻസ് 1926: 17), തെക്കോട്ട്, കൗസെൻസ് (1926) "ചാലൂക്യൻ ശൈലി" യുടെ "പഴയ ഹൊയ്‌സാല പ്രദേശത്തിന്റെ" വ്യാപ്തി കണ്ടെത്തുന്നു. , മൈസൂരിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തേയ്‌ക്ക്" (കൗസെൻസ് 1926: 17). കിഴക്ക്, ബെല്ലാരി ജില്ലയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗങ്ങൾ വരെയുള്ള അവയുടെ വ്യാപ്തിയും പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ അതിർത്തിയായ പടിഞ്ഞാറൻ വിസ്തൃതിയും അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു, "ചിലർ ചിലർ വഴിതെറ്റി പോയെങ്കിലും. താഴെ കൊങ്കൺ" (കൗസെൻസ് 1926: 17).

മേൽപ്പറഞ്ഞ വിവരണത്തിൽ നിന്ന്, "ചാലൂക്യൻ" എന്ന് കൗസൻസ് പരാമർശിക്കുന്നത് കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെയും ഹൊയ്‌സാല ഭരണത്തിന്റെയും (സിൻഹ 2000) കാലഘട്ടത്തിൽ ആരോപിക്കപ്പെട്ട വേസര സ്മാരകങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അതേസമയം ബാദാമി, ഐഹോളെ, പട്ടടക്കൽ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മുൻകാല സ്മാരകങ്ങളെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദ്രാവിഡൻ" (Cousens 1926: 18). അതിനാൽ, വെസാര സ്മാരകങ്ങൾ പൊതുവെ ജക്കനാചാരിയുടേതാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അതേസമയം വടക്കൻ ഡെക്കാനിലെ ഭൂമിജ സ്മാരകങ്ങളെ ഹേമദ്പന്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ഫീൽഡ് നിരീക്ഷണങ്ങളും ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ജകനാചാരി പുരാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു നോൺ-വേസര സ്മാരകം കർണാടകയിലെ ബനവാസിയിലുള്ള മധുകേശ്വര ക്ഷേത്രമാണ് (റാവു 2003). കദംബ-നഗര ശിഖുരയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു സംയോജിത ഘടനയായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, അതിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ വിവിധ രാജവംശങ്ങളുടെ ഭരണകാലത്ത് നിർമ്മിച്ചതാണ് - കദംബന്മാർ, ചാലൂക്യർ, ഹൊയ്‌സാലർ, സെവുനകൾ, ഹംഗലിലെ കദംബന്മാർ, വിജയനഗര രാജവംശങ്ങൾ, അവരുടെ പിൻഗാമികൾ. (ശാസ്ത്രി 2011). രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, കൗസെൻസ് (1926) ജക്കനാചാര്യയുടെ പുരാണ വിവരണം വിവരിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ

ജക്കനാചാരിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനും, പകരം "ഭയങ്കരമായ ഒരു രാജകുമാരൻ" എന്ന പദവി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു.

ബനാറസ് മുതൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുന്നതിൽ ഇരുപത് വർഷം ജോലി ചെയ്ത ബ്രാഹ്മണനെ വധിച്ച പാപം കേപ് കൊമോറിൻ" (കൗസെൻസ് 1926: 17). വെസാര ക്ഷേത്രം - ഒരു ദ്രുത അവലോകനം ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾക്ക് പ്രയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന വെസര എന്ന പദം പൊതുവെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു. വടക്കൻ നാഗര ശൈലിയുടെയും തെക്കൻ ദ്രാവിഡ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണശൈലിയുടെയും മിശ്രിതമായി ഇതിനെ കാണുന്ന പ്രവണതയുണ്ട്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "ദക്ഷിണേന്ത്യൻ, ഉത്തരേന്ത്യൻ രൂപങ്ങളുടെ സാധാരണ സവിശേഷതകൾ ഇടകലർത്തി സൃഷ്ടിച്ച ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു സങ്കര രൂപം" (സിൻഹ 2000: 19). ക്രാംറിഷ് (1976), ധാക്കി (1977) എന്നിവർ വെസാര എന്ന പദത്തിന് "ഒരു കോവർകഴുത" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഹൈബ്രിഡ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, "ഇതിന്റെ അർത്ഥം 'ഒരു കോവർകഴുത, വൈവിധ്യമാർന്ന മാതാപിതാക്കളുടെ പ്രശ്നമാണ്; പദ്ധതിയിൽ ഇത് ദ്രാവിഡമാണ്, വിശദാംശങ്ങളുടെ ആകൃതി അത് നാഗരയാണ്" (ക്രംറിഷ് 1976: 291). അവൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു:

"കാമികാഗമത്തിലെന്നപോലെ വിന്ധ്യയ്ക്കും അഗസ്ത്യർക്കും (നാസിക്ക്) ഇടയിലോ വിന്ധ്യാ മുതൽ കൃഷ്ണാ നദി വരെയുള്ള രാജ്യങ്ങളിലോ ആണ് വേസര ക്ഷേത്രങ്ങൾ പൊതുവെ നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ വരട്ടയും വേസരയും ഡെക്കാണിലേക്ക് നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ചില ക്ഷേത്രങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ "മിക്സഡ്" തരത്തിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വെസാരയ്ക്ക് അനുവദിച്ച പ്രദേശത്തിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിൽക്കാല ചാലൂക്യരും, കണാരീസ് ജില്ലകളിൽ, മൈസൂരിൽ ഹൊയ്‌സാല രാജവംശവും നിർമ്മിച്ചവയാണ് അവ. വക്രമായ ശിഖരമോ ദ്രാവിഡ രാജ്യത്തെയോ ഉള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളേക്കാൾ പിന്നീട് അതിന്റെ പ്രത്യേക ശൈലി ഏകീകരിച്ച ഒരു വിദ്യാലയത്തെ അവർ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ചില പ്രത്യേകതകൾ. ദ്രാവിഡ കെട്ടിടത്തിലേക്ക് നാഗര വിശദാംശങ്ങളുടെ സങ്കലനത്തിന്റെ ഫലമായി: ഇത് സ്വാഭാവികമാണ്, രണ്ട് ശക്തമായ വിദ്യാലയങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു പ്രദേശത്ത്, ആദ്യത്തേതും പ്രധാനമായതും മധ്യദേശത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്, അപരാജിതപ്രേച പ്രകാരം, - കുരുക്ഷേത്രയിലെ സരസ്വതി നദിയുടെ അതിർത്തിയിൽ. , അലഹബാദ്, ഹിമാലയവും വിന്ധ്യയും, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ദ്രാവിഡവും" (ക്രാംരിഷ് 1976: 291). കൗസെൻസ് (1926) ശരിയായി വാദിക്കുന്നത് "ചാലൂക്യൻ പഴയ ദ്രാവിഡ ശൈലിയുടെ ഒരു വളർച്ചയാണ്, അതിനാൽ പാശ്ചാത്യ ക്ഷേത്ര നിർമ്മാതാക്കൾ അതിന്റെ വികസനത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തി, ഒടുവിൽ അവരുടെ കൈകളിൽ ഒരു പ്രത്യേക ശൈലി കൈവരിച്ചു" (കൗസെൻസ് 1926: 17), തീർച്ചയായും "ചാലൂക്യൻ", "ദ്രാവിഡൻ" എന്നീ പദങ്ങൾ "വേസര", "ദ്രാവിഡ" എന്നീ പദങ്ങൾക്ക് തുല്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, "ചാലൂക്യൻ നിർമ്മാതാക്കൾ ക്രമേണ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, പ്രധാനമായും വടക്കൻ തരത്തിലുള്ള കെട്ടിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിശദാംശങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും സമ്മിശ്രണം - അക്കാലത്ത്, ദ്രാവിഡത്തിനൊപ്പം, ആ പ്രദേശങ്ങളിൽ - യഥാർത്ഥ രൂപങ്ങൾ വരെ നിലനിന്നിരുന്നു. അവയുടെ മാറ്റങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും കാരണം ഏതാണ്ട് നഷ്ടപ്പെട്ടു (Cousens 1926: 18) പട്ടടക്കൽ പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ നാഗര, ദ്രാവിഡ രൂപങ്ങൾ പരസ്‌പരം നിലനിൽക്കുന്നതിനെയാണ് അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നത് (ചിത്രം 14). ഹാർഡി (1995; 2012) സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയെ എങ്ങനെയാണ് വടക്കൻ നാഗര, തെക്കൻ ദ്രാവിഡ രൂപങ്ങൾ എന്ന് വിശാലമായി തരംതിരിക്കാൻ കഴിയുകയെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇവ ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങിനിൽക്കണമെന്നില്ല, രണ്ട് വശത്തും അസ്തിത്വമുള്ളതിനാൽ കാണാൻ കഴിയും. പട്ടടക്കലിൽ വെച്ച് കൗസൻസ് (1926). "ഒരു പൊതു കലാപരമായ പൈതൃകത്തിൽ നിന്നും കൂടുതൽ പാൻ-ഇന്ത്യൻ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വരച്ചുകൊണ്ട്, രണ്ട് ഇഴകളും എഡി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപം പ്രാപിക്കാൻ തുടങ്ങി" എന്ന് അദ്ദേഹം അനുമാനിക്കുന്നു. (ഹാർഡി 1995: 5). തുടർന്ന് അദ്ദേഹം രണ്ട് അണുകേന്ദ്രങ്ങളിൽ ദ്രാവിഡ രൂപത്തിന്റെ സ്ഥാപനം കണ്ടെത്തുന്നു - കർണാടക, തമിഴ്നാട്, യഥാക്രമം താഴത്തെ ഡെക്കാണിലും ഇന്ത്യയുടെ തെക്ക് ആഴത്തിലും. ഹാർഡിയും (1995) സിൻഹയും (2000) ഈ രണ്ട് പ്രദേശങ്ങളിലെയും ദ്രാവിഡ പാരമ്പര്യങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നു (ചിത്രം 15 ഉം 16 ഉം), കർണാടകയുടെ പാരമ്പര്യം"കാമത ദ്രാവിഡ" എന്ന് ഹാർഡി (1995) വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഹാർഡി (1995; 2012) തമിഴ് ദ്രാവിഡവും കർണാടക ദ്രാവിഡവും എന്ന രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് കീഴിലുള്ള രൂപത്തിന്റെ പരിണാമം കണ്ടെത്തുന്നു, കൂടാതെ "തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ദ്രാവിഡ പാരമ്പര്യത്തിൽ, വ്യത്യസ്തതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നൂറ്റാണ്ടുകളായി വിമാനങ്ങളുടെ രൂപകൽപ്പന ഈ സിരയിൽ തുടരുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങളുടെ അളവിലും ആസൂത്രണത്തിലും ശൈലികളിലും നാടകീയമായ സംഭവവികാസങ്ങളിലും" എന്നാൽ "വടക്കൻ കർണാടകയിൽ പ്രഭവകേന്ദ്രമായ താഴത്തെ ഡെക്കാണിലെ ദ്രാവിഡം തുടർച്ചയായ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമാകുന്നു" (ഹാർഡി 2012: 112). പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭത്തോടെ ഗണ്യമായ രൂപാന്തരം പ്രാപിച്ച കർണാടക ദ്രാവിഡ ക്ഷേത്ര രൂപമാണിത്, ഇത് വേസര (ഹാർഡി 2012) എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിഭാഗമായി അറിയപ്പെട്ടു, കൂടാതെ നാടോടിക്കഥകളിൽ ജക്കനാചാരിഗുഡികൾ (ചിത്രം 17) എന്നറിയപ്പെടുന്നു.സിൻഹ (2000), ഇന്നത്തെ വേസര ക്ഷേത്രരൂപത്തിന്റെ വികാസത്തെ വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

കർണാടക ദ്രാവിഡ ക്ഷേത്ര രൂപത്തിന്റെ കർണാടക, തമിഴ് വകഭേദങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സിൻഹ (2000) ഊന്നിപ്പറയുന്നത്, "കർണ്ണാടക വേരിയന്റിന്റെ ഔപചാരികവും ആശയപരവുമായ പ്രത്യേകതകളുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതിനാൽ വേസരയ്ക്ക് തമിഴ് പ്രദേശത്ത് പരിണമിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു" (സിൻഹ 2000: 39). ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ചർച്ച ഈ പേപ്പറിന് ആവശ്യമില്ല, പരിധിക്കപ്പുറമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ചർച്ചയ്ക്ക് പ്രസക്തമായ ഭാഗത്തിന്റെ സംഗ്രഹം, സിൻഹ (2000) എങ്ങനെയാണ് കർണാടക ദ്രാവിഡത്തിൽ നിന്നുള്ള വെസാരയുടെ പരിണാമം, ഘടകഭാഗങ്ങളുടേയും മതിൽ പ്രൊജക്ഷനുകളുടേയും രൂപത്തിലുള്ള ചെറിയ മാറ്റങ്ങളിലൂടെ (ചിത്രം 18) പ്രകടമാക്കുന്നത്. "പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഐഹോളിൽ നിർമ്മിച്ച ചെറിയ, പരുഷമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ" (സിൻഹ 2000: 52). അവൻ ആദ്യകാല കർണാടക ദ്രാവിഡത്തിലെ ലളിതമായ, ബാരൽ-വോൾട്ട് സാല (ചിത്രം 19), ചെറിയ വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെ (ചിത്രം 20) ഈ ഘടകത്തിന്റെ സാധാരണ വെസാര വേരിയന്റിലേക്ക് (ചിത്രം 21) പരിണാമം കാണിക്കുന്നു, അത് ഗണ്യമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. പഞ്ചാരയ്ക്ക് വർധിച്ചുവരുന്ന പ്രാധാന്യം, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റൈലൈസ്ഡ് എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം സാലയുടെ പരിവർത്തനം എങ്ങനെയെന്ന് പരിഗണിക്കുന്നു. അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള ഡോർമർ, നാഗരാ രൂപത്തിന്റെ (ചിത്രം 23) സെൻട്രൽ ടേറ്റിന് സമാനമായ ഒരു ലംബമായ മൂലകത്തിന്റെ (ചിത്രം 22) സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, വെസറ എന്നാൽ ഒരു മാത്രമാണെന്ന് ആദ്യകാല പണ്ഡിതന്മാർ എങ്ങനെ ഊഹിച്ചിരിക്കാമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. രണ്ട് രൂപങ്ങളുടെ മിശ്രിതം. Filliozat ആൻഡ് Filliozat (2012) ജക്കനാചാരി ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവും പ്രചാരവും കണ്ടെത്തുന്നു. കർണാടകയിലെ ലകുലശൈവ മത ആരാധന. അതിനാണ് സാധ്യതയെന്നും അവർ അനുമാനിക്കുന്നു ചാലൂക്യരുടെ ഭരണകാലത്ത് എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ CF കാലത്ത് കർണാടകയിൽ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു.

ബദാമിയുടെ :വിരൂപാക്ഷ, മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രങ്ങൾ (ചിത്രം 24) എന്നറിയപ്പെടുന്ന പട്ടടക്കലിലെ ലോകേശ്വര, ത്രൈലോകേശ്വര ക്ഷേത്രങ്ങളും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കർണാടക ദ്രാവിഡ ക്ഷേത്ര രൂപത്തിന്റെ സാധാരണ ഉദാഹരണങ്ങളും ജകനാചാരി ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിന്റെ മുൻഗാമികളാണെന്ന് ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു നിരീക്ഷണത്തിൽ അവർ വിവരിക്കുന്നു. കർണാടകത്തിലെ ലകുലശൈവ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ആദ്യ ഉദാഹരണങ്ങളാണ് ഈ രണ്ട് സ്മാരക ക്ഷേത്രങ്ങൾ. ലകുലശൈവ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ഇതിനകം തന്നെ ഈ കെട്ടിടങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണവും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന് ഉറപ്പിച്ചാൽ നമുക്ക് തെറ്റില്ല ദ്രാവിഡ ശൈലിയിൽ ലകുലശൈവ ക്ഷേത്ര ശൈലിയുടെ തുടക്കം, ഭാവി ജക്കനാചാരി ശൈലി കർണാടകയുടെ" (Filliozat and Filliozat 2012: 31).

ജക്കനാചാരി: സമൃദ്ധമായ കരകൗശല വിദഗ്ധനോ അതോ സാങ്കൽപ്പിക നിർമ്മാണമോ? കർണാടകത്തിലെ ജകനാചാരി ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രാചീനതയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അധികമൊന്നും അറിയില്ല. Filliozat ഉം Filliozat ഉം (2012) ഇത് "പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലോ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്തോ കെട്ടിച്ചമച്ചതാണ്" എന്ന് അനുമാനിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ഇതിഹാസം വളരെ പഴയതായിരിക്കാം. ചരിത്രരേഖകൾ പരിശോധിച്ചാൽ, ജക്കനാചാരിയുടെ അസ്തിത്വത്തിന് ലിഖിതമോ സാഹിത്യപരമോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലെ പുരാണ കരകൗശല വിദഗ്ധരിൽ ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തിന് ഒരു തെളിവും ഇല്ലെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പിച്ച് നിഗമനം ചെയ്യാം.

അതുപോലെ, ജകഞ്ചാരിക്ക് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളെല്ലാം CE പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെയും ഹൊയ്‌സാല രാജവംശങ്ങളുടെയും ഭരണകാലത്ത് നിർമ്മിച്ച വേസര എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്ര ശൈലിയിൽ പെട്ടതാണെന്ന് നമുക്ക് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പറയാൻ കഴിയും. കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെ ഭരണകാലത്ത് നിർമ്മിച്ച എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും പുരാണ ശില്പികളുടേതല്ല എന്നതാണ് ശ്രദ്ധേയം. ഈറ്റൺ ആൻഡ് വാഗണർ (2014) പ്രകാരം കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെ ഭരണകാലത്ത് "ധാർവാർ ശൈലിയിലും" "മെട്രോപൊളിറ്റൻ ശൈലിയിലും" ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. പരിശോധന അടയ്ക്കുക. അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച ഈ "ശൈലീപരമായ വിഭജനം", മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത ഹേമദ്പന്തി ക്ഷേത്രങ്ങളാണെന്നും ധാർവാർ ശൈലി ജകനാചാരി ക്ഷേത്രങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും അവർ മെട്രോപൊളിറ്റൻ ശൈലി എന്ന് വിളിച്ചത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈറ്റൺ ആൻഡ് വാഗണർ (2014) ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് ധാർവാർ അല്ലെങ്കിൽ ജക്കനാചാരി ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ "കൃഷ്ണ നദിയുടെ വടക്ക് ഭാഗത്ത് വളരെ അപൂർവമാണ്, സാമ്രാജ്യത്വ തലസ്ഥാനമായ കല്യാണയുടെ പരിസരത്ത് അവ പൂർണ്ണമായും ഇല്ല" (ഈറ്റൺ ആൻഡ് വാഗണർ 2014: 78). "ചാലൂക്യരുടെ പ്രദേശങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ഈ ശൈലിയിലുള്ള വിഭജനത്തിന്റെ ഈ രീതി ആശ്ചര്യകരമല്ല, ഉത്തരേന്ത്യയ്ക്കും ദക്ഷിണേന്ത്യയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ഡെക്കാന്റെ ഇടനില സ്ഥാനവും താഴത്തെ ഡെക്കാണിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവണതയും തമിഴ് രാജ്യത്തേക്ക് തെക്കോട്ട് തിരിയാനുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണതയും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ. മദ്ധ്യ ഇന്ത്യയിലേക്കും ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിലേക്കും വടക്കോട്ട് നോക്കാൻ മുകളിലെ ഡെക്കാന്റെ ഭാഗവും" (Eaton and Wagoner 2014:79).

കല്യാണി ചാലൂക്യ ഭരണകാലത്തെ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിന്റെ വടക്കൻ പാരമ്പര്യത്തെ ഹേമദ്പന്തി ശൈലിയായും, സമകാലിക തെക്കൻ ശൈലി ജകനാചാരി ശൈലിയായും കണക്കാക്കുന്ന ഈ പ്രവണത, നരസിംഹാചാരി (1917), പദ്മനാഭൻ (1936) എന്നിവർ ജകനാചാരി എന്ന പദം കേവലം "മാത്രമാണ്" എന്ന വാദത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്‌കൃത ദക്ഷിണാചാര്യയുടെ അപചയം, അതായത്, തെക്കൻ സ്‌കൂളിലെ ശിൽപി, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക കലാകാരനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല" (നരസിംഹാചാര് 1917: 5). മറ്റുള്ളവർ (Saletore 1936; Settar 2008) ഈ വീക്ഷണത്തോട് വിയോജിക്കുന്നു. സലെറ്റോർ (1936), ജക്കണ്ണയെ ദക്ഷിണാചാര്യനായി എവിടെയും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയുമ്പോൾ, ഡങ്കനാചാര്യ (ജക്കനാചാരിയുടെ മകൻ) എന്ന പേര് "തെങ്കനാചാര്യ അല്ലെങ്കിൽ ദക്ഷിണാചാര്യ" എന്നതിന്റെ അപചയമാകാമെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. സെറ്റാർ (2008)

ജക്കയുടെയോ ജക്കനയുടെയോ വേര് "യക്ഷ എന്ന വാക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്" (സെറ്റാർ 2008: 55-56). ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള നിരവധി നിർമ്മിതികൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, കേരളത്തിലെ തൃപ്പൂണിത്തുറയിലുള്ള ശ്രീ പൂർണത്രയീശ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരം) യക്ഷന്മാരുടെ ഏജൻസിയുടേതാണ് എന്നത് സത്യമാണെങ്കിലും, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ ഘടനകൾ ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് പൂർത്തിയാക്കി. താഴെ കാണുന്നത് പോലെ ലകനാചാരി ഇതിഹാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി തോന്നുന്നില്ല.

ഹൊയ്‌സാല ഭരണകാലത്തും, പണികഴിപ്പിച്ച എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും തകനാചാരിയുടേതല്ലെന്ന് സെറ്റാർ (2008) ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു, ഹൊയ്‌സാല ഭരണകാലത്ത് നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒരു ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷം മാത്രമാണ് "ഹൊയ്‌സാല വാസ്തുവിദ്യയുടെ സവിശേഷതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്". (Settar 2008:11), മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, Vesara വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു.

ജക്കനാചാരി ദക്ഷിണാചാര്യയിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ "തെക്കൻ വിദ്യാലയത്തിന്റെ ശിൽപി"യിൽ നിന്നോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് നരസിംഹാചാര് (1917) മുന്നോട്ടുവച്ച വീക്ഷണം, പട്ടടക്കലിലെ വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രത്തിലെ രണ്ട് ലിഖിതങ്ങൾ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തുന്നു (ചിത്രം 25), ഒന്ന് പ്രവേശനത്തിന്റെ തെക്ക് വശത്തുള്ള ഒരു തൂണിൽ. ക്ഷേത്രത്തിലെ കവാടം, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നന്ദി മണ്ഡപത്തിൽ മറ്റൊന്ന് (ചിത്രം 26). ഇവ രണ്ടും പദ്ധതിയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന രണ്ട് പ്രധാന വാസ്തുശില്പികളിൽ ഒരാളായ ശ്രീ സർവസിദ്ധി ആചാരിയെ "തെംകനാലിസേന സൂത്രധാരി" (പാഡിഗർ 2010; കുമാരസ്വാമി 2015) എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. ഇതിനെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "തെക്കൻ ദിശയുടെ വാസ്തുശില്പി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാം. ഇത് പലവിധത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു. ഫ്ലീറ്റ് (1896) അതിനെ തെക്കൻ രാജ്യത്തിന്റെ വാസ്തുശില്പിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു (പാഡിഗർ 2010). അതേ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു ശിലാശാസനത്തിൽ മറ്റൊരു വാസ്തുശില്പിയായ ഗുണ്ടൻ അനിവാരിതാചാരി ഉള്ളതിനാൽ, രമേഷ് (1984) ഈ ലിഖിതങ്ങളെ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടത് (വടക്ക്) പകുതി നിർമ്മിച്ച വാസ്തുശില്പിയാണ് ഗുണ്ടൻ അനിവാരിതാചാരി, അതേസമയം സർവസിദ്ധി ആചാരി നിർമ്മിച്ചത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലത് (തെക്കൻ) പകുതി. രണ്ട് ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ ഒരു ഘടനയുടെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു.

രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളും (വിരൂപാക്ഷ, മല്ലികാർജ്ജുനൻ) വിഭാവനം ചെയ്ത് ഒരൊറ്റ സമുച്ചയമായി നിർമ്മിച്ചതായി തോന്നുന്നതിനാൽ, കിഴക്ക് വശത്തുള്ള മാലപ്രഭ നദിയിൽ നിന്ന് വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രധാന പ്രവേശനം ഉള്ളതിനാൽ, പാഡിഗർ (2010) ലിഖിതങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അതിന്റെ വടക്കുഭാഗത്ത് നിന്ന് മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശനം വരെ, "ഒരുപക്ഷേ, ഇരട്ട ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം വിഭാവനം ചെയ്യുകയും സമുച്ചയത്തിന്റെ വടക്കൻ ഭാഗത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്ത പ്രധാനവും മുതിർന്നതുമായ വാസ്തുശില്പി ഗുണ്ടാ-അനിവാരിതാചാരിയാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ദി മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രം. സർവസിദ്ധി-ആകാരി, സമുച്ചയത്തിന്റെ തെക്ക് വശം നിർവ്വഹിച്ചു, അതായത്. വിരൂപാക്ഷ ക്ഷേത്രം" (പാഡിഗർ 2010: xxvii). ഈ രണ്ട് കരകൗശല വിദഗ്ധരും ശിലാശാസനങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, രാജാവ് പരീക്ഷിച്ച വാസ്തുശില്പികളായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ഈ മൂന്ന് വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ ഏതാണ് സത്യത്തോട് അടുക്കുന്നതെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നതിന്, പട്ടടക്കലിലെ പാപനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലെ മറ്റൊരു ലിഖിതത്തിന്റെ സഹായം ഞങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു. സർവസിദ്ധി ആചാര്യയുടെ ശിഷ്യനായിരുന്ന രേവഡി-ഓവജ്ജ എന്ന വാസ്തുശില്പി "[പാപനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ] തെക്ക് ഭാഗം നിർമ്മിച്ചു" (പാഡിഗർ 2010: 281). കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, പാപനാഥ ക്ഷേത്രം (ചിത്രം 27) നാഗരയുടെയും ദ്രാവിഡത്തിന്റെയും അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേത്ര രൂപത്തിന്റെ വടക്കൻ, തെക്കൻ ശൈലികളുടെ സംയോജനമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരയിൽ പ്രത്യേകമായി നാഗര സ്വഭാവമാണ് ഉള്ളത്, അതേസമയം മണ്ഡപത്തിന്റെ ചുവരിന് മുകളിലുള്ള ഈഡിക്കുളുകളുടെ ഹര അല്ലെങ്കിൽ സ്ട്രിംഗ് കോഴ്‌സിൽ വ്യക്തമായ ദ്രാവിഡ കൂടുകളും സലകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തെക്കുവശം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുപകരം, ക്ഷേത്രത്തിലെ "തെക്കൻ ശൈലി" ഘടകങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയായ തെംകാന ദിശയ സൂത്രധാരിയുടെ ശിഷ്യനായ രേവഡി-ഓവജ്ജയായിരിക്കില്ലേ?

"ടെംകാന ഡിസെഗ സൂത്രധാരി" എന്ന പരാമർശം തെക്കൻ ശൈലിയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയ വാസ്തുശില്പികളുടേതാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുകയും സിൻഹ (2000) പ്രസ്താവിച്ച പ്രകാരം ഐഹോളിൽ ഉയർന്നുവന്ന പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്മാരകങ്ങളിൽ വെസാര രൂപത്തിന്റെ വിത്തുകൾ പാകിയിട്ടുണ്ടെന്നും കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ. കർണാടകയിൽ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി (ഹാർഡി 2012) പരിശീലിക്കുന്ന ഗിൽഡുകളിൽ ഒരു തുടർച്ചയുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും, ലകനാചങ്കുടി അല്ലെങ്കിൽ ലകനാചാരി ക്ഷേത്രം എന്ന പദം ഒന്നോ അതിലധികമോ വാസ്തുശില്പികൾ പരിശീലിച്ച വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരു കരകൗശല വിദഗ്ധൻ നിർമ്മിച്ച സ്മാരകങ്ങളിലേക്ക്. പ്രസാദും (2018) ഈ വീക്ഷണം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഹൊയ്‌സാല ഭരണകാലത്ത് നിർമ്മിച്ച വേസര സ്മാരകങ്ങളെ ജകനാചാരി ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു, ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്നും ബല്ലിഗാവ്, ഗദഗ് തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഹൊയ്‌സാല രാജ്യത്തേക്ക് കലാകാരന്മാർ കുടിയേറി, നിരവധി ലിഖിതങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കോളിയർ 1990; ഹെഗ്‌ഡെ 2010; ജഗദീഷ് 2014), കൂടാതെ ഇവ കല്യാണി ചാലൂക്യരുടെ വേസര സ്മാരകങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിണമിച്ചതാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവ ഒരേ ശൈലിയുടെ തുടർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കുറച്ച് അലങ്കാരങ്ങൾ.

അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ജക്കനാചാരിയുടെയും ഡങ്കനാചാരിയുടെയും പിതാവ്-മകൻ ജോഡികളുടെ കെട്ടുകഥ എങ്ങനെയാണ് ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചത്, എപ്പോൾ? ജക്കനാചാരിഗുഡികളുമായി ഈ ആഖ്യാനം കൃത്യമായി എപ്പോൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തുക അസാധ്യമാണെങ്കിലും, വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ സമാനമായ കെട്ടുകഥകൾ നിലനിൽക്കുന്നത്, പ്രദേശങ്ങൾക്കിടയിൽ കുടിയേറിയ കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ യാത്രാസംഘങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ച ഒരു മിഥ്യയിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. തൊഴിൽ തിരയൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, സിംഹാചലത്തിന്റെയും കൊണാർക്കിന്റെയും ഏതാണ്ട് സമാനമായ കരകൗശല പുരാണങ്ങൾ ഈ കഥയുടെ ഒരേ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഇത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്, കാരണം കൊണാർക്കിൽ സൂര്യക്ഷേത്രം പണിത ഗംഗ രാജാവായ നരസിംഹദേവൻ സിംഹാചലം ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുകയും അവിടെ പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു (സുന്ദരം 1969; ദേ 2016) രേഖകളിൽ നിന്ന് അറിയാം. രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ചില കരകൗശല വിദഗ്ധർ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം. കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾ വ്യാപകമായി വേർപിരിഞ്ഞ പ്രദേശങ്ങൾക്കിടയിൽ കുടിയേറുന്നത് സാധാരണമായിരുന്നു, നരസിംഹദേവയുടെ അമ്മായിയപ്പൻ മധുരയിൽ നിന്ന് കൊണാർക്കിലേക്ക് പത്ത് കരകൗശല വിദഗ്ധരെ അയച്ചതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു (ബോണർ et al 1972; Dey 2016).

സർവസിദ്ധി ആചാരിയെയും ഗുണ്ടൻ അനിവാരിതാചാരിയെയും കുറിച്ചുള്ള ലിഖിതങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചാലൂക്യ രാജാവ് വിക്രമാദിത്യ രണ്ടാമൻ താൻ മൂന്ന് തവണ ആക്രമിച്ച പല്ലവ രാജ്യത്ത് നിന്ന് പട്ടടക്കലിലെ നിർമ്മാണത്തിനായി വാസ്തുശില്പികളെ കൊണ്ടുവന്നിരിക്കാമെന്ന് അന്നിഗേരി (1961) അനുമാനിക്കുന്നു, ഈ രണ്ടുപേരും ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. ആ ഇറക്കുമതികളിൽ ആർക്കിടെക്റ്റുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. അത് സൂചിപ്പിക്കണം. ഇതിന് തെളിവുകളൊന്നുമില്ലെന്നും അത് ഊഹത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ എന്നും നിലനിൽക്കണമെന്നും അന്നിഗേരിയുടെ അനുമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കുമാരസ്വാമി (2015) ലകനാചാരിയുടെ ഉത്ഭവം കണ്ടെത്തുന്നു.

സർവസിദ്ധി ആചാരിക്കും ഗുണ്ടൻ അനിവാരിതാചാരിക്കും മിഥ്യയും അതിന്റെ പരിണാമവും

ഹൊയ്‌സാലയിൽ നിന്നുള്ള കരകൗശലക്കാരനായ ദാസോജയുടെയും മകൻ ചവാനയുടെയും പിതാവിന്റെ മകൻ ജോഡിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ

കാലഘട്ടം.

ഇതും, രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട വസ്തുതകളെ കുറച്ചുകൂടി വലിച്ചുനീട്ടുകയാണ്, കല്യാണി ചാലൂക്യ, ഹൊയ്‌സാല പ്രദേശങ്ങളിൽ ഒന്നോ അതിലധികമോ ഗിൽഡുകൾ നിർമ്മിച്ച വേസര സ്മാരകങ്ങൾക്ക് ജക്കനാചാരി നൽകിയ പദമാണ് ജക്കനാചാരി എന്ന് മാത്രം. പിന്നീട് ഒരു പുരാണ ശില്പിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു.

 ഉപസംഹാരം

ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം സ്മാരകങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമായി അനുഗ്രഹീതമാണ്, അവയുടെ രൂപങ്ങൾ യുക്തിസഹമായി വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെട്ടതും പരിണാമ ചരിത്രം മുൻകാല രൂപങ്ങളോടൊപ്പം പ്രദർശിപ്പിച്ചതും അതിമനോഹരമായി രൂപപ്പെടുത്തിയതുമാണ്. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ സ്മാരകനിർമ്മാണത്തിന്റെ ഉത്ഭവം വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടർച്ചയുള്ളതായി തോന്നുന്ന വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ സ്മാരകനിർമ്മാണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ ഗിൽഡുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് ഉറപ്പാണ്. വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ വിവിധ രാജവംശങ്ങളുടെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ തൊഴിൽ തേടി കരകൗശലത്തൊഴിലാളികളുടെ കുടിയേറ്റം നടന്നിരുന്നുവെന്നും ഉറപ്പാണ്. മാസ്റ്റർ ക്രാഫ്റ്റ്‌സ്‌മാന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവുള്ള മകന്റെയും സ്റ്റാൻഡേർഡ് മിത്ത്, വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ പ്രചാരമുള്ള അവരുടെ വൈരാഗ്യം എന്നിവയ്ക്ക് അവ്യക്തമായ ഉത്ഭവമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ മിക്കവാറും ഒരേ മിഥ്യയുടെ അനുരൂപങ്ങളാണ്. ഈ കെട്ടുകഥകളിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന കരകൗശല വിദഗ്ധർക്ക് ചരിത്രപരതയില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, കൂടാതെ ലിഖിതമോ സാഹിത്യ രേഖകളോ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല.

കർണാടകയിൽ, ജക്കനാചാരിയുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഡങ്കനാചാരിയുടെയും മിത്ത്, ഈ സ്റ്റാൻഡേർഡ് ആർട്ടിസൻ മിത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പാണെങ്കിലും, 10%-13-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ വെസാര സ്മാരകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ലിഖിതങ്ങളിൽ നിന്ന് "തെക്കൻ ശൈലി" യുടെ വാസ്തുശില്പികളെ പരാമർശിക്കുന്നു, കൂടാതെ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈ കർണാടക ദ്രാവിഡ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക പരിണാമ പാതയിൽ നിന്ന് വേസര ക്ഷേത്ര രൂപത്തിലേക്ക്, "ദക്ഷിണാചാരി" അല്ലെങ്കിൽ "തെങ്കനാചാരി" എന്ന പദം വരാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്. "ജക്കനാചാരി" ആയിത്തീർന്നു, പിന്നീട് ഈ രീതിയിലുള്ള ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തെ ഐതിഹ്യവുമായി കൂട്ടിയോജിപ്പിച്ചത്, ഒരു ഐതിഹാസിക കരകൗശലക്കാരനെക്കുറിച്ചുള്ള നാടോടി കഥകളിലൊന്നിന് കാരണമായി.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇന്ത്യൻ സ്മാരകങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ച യഥാർത്ഥ കരകൗശലത്തൊഴിലാളികളുടെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള സൂചനകൾ വിവിധ സ്മാരകങ്ങളിലും പൂർത്തിയാകാത്ത പദ്ധതികളിലും പദ്ധതികൾക്കായി ഉപയോഗിച്ച കല്ലുകളുടെ ഉറവിട ക്വാറികളിലും ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ കരകൗശല മിത്ത് കണ്ടെത്തുന്നത്, കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ കുടിയേറ്റത്തിലൂടെ പ്രചരിപ്പിച്ച മിഥ്യയുടെ അനുരൂപീകരണത്തിൽ നിന്നുള്ള സൂചനകൾ നൽകുന്നു; ലിഖിതങ്ങൾ, മേസൺ മാർക്കുകൾ, വിവിധ സ്മാരക സ്ഥലങ്ങളിലെ കലാപരമായ ശൈലി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളുമായി സംയോജിച്ച്, ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ സ്മാരകങ്ങളുടെ സമ്പന്നമായ ശേഖരം നിർമ്മിച്ച ഈ ശ്രദ്ധേയരായ കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ ജീവിതത്തെയും പ്രവർത്തനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

Reference : In Search of a Mythical Artisan: Tracking the Jakanachari Legend of Karnataka Apoorva G. and Srikumar M. Menon